«Главнейший народ Сибири»: сибирские татары*

«Я родом отсюда сибирский татарин…». Булат Сулейманов

 На территории Западной Сибири проживает свыше 200 тысяч сибирских татар. Это потомки тех, кто еще задолго до прихода Ермака, на крутых берегах Иртыша и Туры возводил города-столицы, кто дал имя Сибири. Не случайно Г.Ф. Миллер называл сибирских татар «главнейшим народом» этого огромному региону, ставшего с конца XVI в российской территорией.

В этногенезе сибирских татар, начальный этап которого исследователи относят к I–II тыс. н. э., принимали участие угорские, самодийские, тюркские и, отчасти, монгольские этнические компоненты, вошедшие в той или иной пропорции в состав отдельных групп сибирско-татарской этнической общности. Переплетение различных культур в исторической судьбе сибирских татар отразилось в традиционном хозяйстве, верованиях, одежде и антропологическом облике народа. Как считает известный российский этнограф Н.А. Томилов, проникновение тюрок на территорию Западно-Сибирской равнины происходило двумя основными путями – с востока, из Минусинской котловины и с юга, из Средней Азии и Алтая. Первоначально территорию заселения сибирских татар занимали очевидно древние тюрки Тюркских каганатов. Автохтонными тюркскими племенами в составе сибирских татар считаются аялы, курдаки, туралы, тукузы, саргаты и др. На первом этапе этногенеза народа именно древнетюркские племена составили основной этнический компонент. Из среды кимаков позже вышли кыпчакские племена, появившиеся на территории Западной Сибири в XI–XII вв. В составе сибирских татар зафиксированы племена и роды хатанов, кара-кыпчаков, нугаев. Позднее в их состав вливались жёлтые уйгуры (сары уйгур), бухарцы, телеуты (в тарскую, барабинскую и томскую группы), поволжские татары, включая мишарей, башкиры и казахи. Особую роль на поздних этапах этногенеза сибирских татар сыграли среднеазиатские переселенцы – бухарцы, основную часть которых составляли узбеки и таджики, но встречались уйгуры, казахи, туркмены, каракалпаки, а также, конечно, волго-уральские татары.

Уже в XVIII в. историки Г. Миллер и И. Фишер по отношению к тюркоязычному населению Сибири применяли общее название «сибирские татары». Другой исследователь XVIII в. – И. Георги, обобщающего определения не давал и называл отдельные группы татар – тобольские, томские, чулымские и др.

Известные современные этнографы Ф.Т. Валеев и Д.М. Исхаков считают, что сибирско-татарская этническая общность сложилась уже в средневековье – в период существования Сибирского ханства. Как определяет Ф.Т. Валеев, «именно в рамках Сибирского ханства возникли основные предпосылки для объединения тюркоязычного населения в единую народность». О феодальной народности периода Сибирского ханства говорит и Д.М. Исхаков: «…единообразность этнонима, подчеркивание исповедания всеми сибирскими татарами ислама… свидетельствует о достаточной консолидированности сибирско-татарского этноса в XVI в.». Таким образом, определяющим этапом в формировании сибирско-татарского этноса данными исследователями называется период средневековья.

Возникновение первых государств у сибирских татар относится к XIV в. В это время на р. Ишим появляется так называемое «Ишимское ханство» с центром в Кызыл-туре, а в начале XV в. на р. Туре создается Тюменское ханство со столицей в Чимги-Туре (Тюмени). С 1428/29 по 1446 гг. г. Тура (Чимги-Тура) был столицей Шейбанидского (Узбекского) государства во главе с ханом Абулхайром. Тюменское ханство являлось  одним из политических наследников Золотой Орды. Именно сюда после ряда военных поражений в конце XIV в. кажется бежал хан Тохтамыш. В XV в. за эти территории боролись представители местной знати – Тайбугиды и потомки Чингис-хана – Шейбаниды. Наконец, Шейбанид Ибак (Ибрагим), кочевавший по Ишиму, захватил Тюменское ханство, свергнув власть местной татарской знати. Ибак заметно расширил территорию ханства и династия Шейбанидов правила Тюменским ханством до конца XV в. Земли на севере, по соседству с Тюменью (Нижний Тобол и Средний Иртыш) оставались во власти Тайбугидов. В борьбе за укрепление и расширение Тюменского ханства Ибак и погиб. В 1495 г. власть захватил представитель местной знати Тайбугид Мамет бек, который объединил татарские улусы в государственное образование на Тоболе и Среднем Иртыше. Он перенес свою ставку на р. Иртыш в г. Сибирь (он же Искер или Кашлык). По названию столицы это политическое образование стали называть Сибирским государством. В его состав позднее, в 1510-е годы, вошло и Тюменское ханство. Сибирское ханство представляло феодальную полиэтничную конфедерацию, состоявшую из ряда татарских улусов и угорских княжеств (Кодского, Пелымского).  Его границы простирались на запад до Уральских гор, возможно, выходя и в Приуралье, на севере граничили с р. Тавдой, на юге – с Ишимскими степями, а на востоке доходили до Барабинской степи. Столицей государства был город Искер (Сибирь, Кашлык), обозначенный на средневековых западно-европейских картах XV–XVI вв. Во времена Сибирского ханства Искер представлял собой небольшую крепость с надежными защитными укреплениями.  Для своего времени он был одним из самых хорошо укрепленных городов Сибири.

В настоящее время место расположения древнего Искерского городища в значительной мере утрачено вследствие обрушения почвы. Однако находки, собранные на Искере исследователями, дают достаточно полное представление о традиционной культуре татар периода Сибирского ханства. На городище археологами выявлен мощный двухметровый культурный слой. Обнаружено много земледельческих орудий: железных сошников, серпов, кос-горбуш и каменных ручных жерновов. О существовании развитого ремесла в Сибирском ханстве – гончарного, ювелирного производства, ткачества, производства железа – свидетельствуют многочисленные находки железных орудий (наконечников стрел и копий, топоров, игл, удил и пр.), литейных форм, тиглей, обломков керамической, медной и чугунной посуды, перстней, бус, блях, напрясел и пр. На Искере были найдены остатки импортных предметов (в том числе китайского фарфора, стеклянных сосудов) и серебряные монеты с арабскими надписями. Сибирское ханство вело активную торговлю с восточными странами и Русским государством, а через Искер проходил древний караванный путь. Вывозились из Сибири меха, кожа, рыба, мамонтовая кость, шерсть и др. Из Средней Азии в Сибирь ввозились хлеб, чай, бумага, сушеные фрукты, украшения, железные изделия, сундуки, посуда, зеркала и т.д.

Кроме столичных центров – Искера (Сибири), Чимги-Туры, выявлен и ряд городов, феодальных укрепленных городков, существовавших во времена Сибирского ханства. Все они упоминаются в Сибирских летописях. Это Сузгун-Тура, Бицик-Тура, Явлу-Тура, Кызыл-Тура, Кысым-Тура, Тунус, Чуваш, Карачин, Ташаткан, Абалак, «город Кучумова брата», Зубар-Тура, «город опасный» есаула Алышая, город мурзы Чангулы, Тархан-кала, Цытырлы, Ялым, Акцибар-кала, старинный город Чубар-Тура на р. Нице и др. Упоминаются в документах «городки» мурзы Аттика, Атый мурзы, «Княжев городок», «заставный город на холме Ятман», Махметкулов городок, Киныр-городок в верховьях р. Туры, Иленский, Черноярский, Катаргулов, Малый город, «крепкий татарский городок» на р. Аримзянке, Обухов городок, Черный городок и др.

Завоевание в 1552 г. Казанского ханства и присоединение к Московскому государству башкирских земель вплоть до Урала, серьезно повлияло на политику правителей Сибирского ханства**. Стремясь заручиться дружественными отношениями с Россией, правившие в Сибирском ханстве братья Едигер и Бекбулат, принадлежавшие к местной династии Тайбугидов, посылают в январе 1555 г. посольство в Москву к Ивану IV с предложением договора, условия которого ставили Сибирское ханство в вассальную зависимость от Москвы. Сибирские правители должны были поставлять в Москву дань, размер которой был определен 1000 соболей в год.  Со стороны Сибирского ханства эти отношения стали в значительной степени вынужденными, так как в это время Сибирское ханство сильно страдало от постоянных набегов с юга со стороны ногайских, казахских и узбекских правителей. В 1563 г. на престол в Сибирском юрте сел Шейбанид хан Кучум. Период правления хана Кучума можно определить временем расцвета Сибирского ханства. Во второй половине XVI в. территория ханства простиралась от низовьев Оби до казахских степей. Государство состояло из улусов, населенных преимущественно «черными» улусными людьми, которыми правила татарская знать. Позднее московские власти воспользовались этой системой для сбора ясака, превратив татарские административные единицы в волости.

Этнополитическая общность государства состояла из двух этносословных страт – «татарской» феодальной верхушки и «черных» ясачных людей. По сообщению послов сибирского правителя Тайбугида Едигера, прибывших в 1555 г. в Москву, количество «черных людей» в ханстве составляло 30700 человек. В грамоте Ивана Грозного об обложении их ясаком приводится цифра 40000 человек.

Сложившийся в Сибирском ханстве слой сибирско-татарской знати носил различные титулы: беев и беков, ясаулов, мурз и огланов. Основное ядро знати составляли родовые князьки небольших татарских племен. Сюда же входили тарханы и члены семьи самого хана. Видную группу сибирских феодалов составляла служилая знать, находившаяся на содержании самого хана. Из русских летописей известно о существовании при ханском дворе «думчего царева» – карачи. Упоминаются аталыки, сборщики податей – «даруги» и другие служилые люди среднего и нижнего звена. Все они и представляли собственно «татарский» слой сибирско-татарской этнополитической общности. Во главе Сибирского государства стоял хан. Система государственной организации, существовавшая в Сибирском юрте, в основных чертах была схожа с политическими структурами других постзолотоордынских государств – Казанского, Крымского ханств, Государства Шейбанидов, Ногайской Орды. Как в Тюменском ханстве, так и Сибирском власть принадлежала Чингисидам. В Сибирском ханстве существовала система карача-беков, которая была характерна для административно-политической структуры всех татарских ханств. В составе ведущих феодальных кланов Сибирского ханства выявлены Мангыты, Салджигуты, Джалаиры, Буркуты, не исключается также существование клана Аргын. Несмотря на определенные отличия в составе правящих кланов, правящая страта в Сибирском ханстве, как и в Крымском, Казанском, Касимовском ханствах, генетически восходила к военно-феодальному «татарскому» сословию периода Золотой Орды.

Последний правитель Сибирского ханства хан Кучум (1563–1601) был потомком Чингис-хана в тринадцатом колене. Большинство историков, рассматривая происхождение хана Кучума, опираются на родословную Абуль-Гази Бахадир хана, совпадающую с другими тюркскими и арабскими хрониками. По версии историка М. Сафаргалиева, родословная Кучума выглядит следующим образом: Кучум ← Муртаза ← Ибак ← Кутлубуда ← Махмудек ← Хаджи-Мухаммед ← Али-оглан ← Беккунде ← Менгу-Тимур ← Бадакул ← Джучи-Бука ← Бахадур ← Шайбан ← Джучи ← Чингис-хан. Сибирским престолом хан Кучум владел более 20 лет. При нем значительно расширилась территория государства, происходило укрепление власти в Сибирском юрте. Видный тюркский историк хивинский хан Абуль-Гази оценивает хана Кучума как выдающегося государственного деятеля своей эпохи.

Сибирскому хану платили ясак все «низовые» народы, включая кодских и обдорских князей. На севере были подчинены мелкие татарские улусы нижнего Иртыша, а также мансийские и хантыйские княжества в нижнем Прииртышье, частично – в Нижнем Приобье и лесном Зауралье. Все они были обложены ясаком.

Хану Кучуму принадлежит заслуга широкого распространения ислама среди сибирских народов. Хотя первые шаги в Западной Сибири исламская религия сделала задолго до Кучума (по одной из версий более 600 лет назад, по другой – около 900), но именно при хане Кучуме ислам становится государственной религией Сибирского ханства. При укреплении новой религии Кучум пользовался поддержкой бухарского хана Абдуллы. В 1567 г. из Бухары и Ургенча прибыла в Сибирь первая мусульманская миссия, за ней последовали вторая и третья. Планомерная политика Кучума определила окончательное закрепление позиций ислама на новой территории. В настоящее время сибирские татары исповедуют ислам суннитского толка.

На территории обитания сибирских татар находятся многочисленные (около 80) некрополи мусульманских шейхов – астана, которые ими почитаются. Обряд поминовения мусульманских святых – қатым, астана аш обычно проводит астана карауцы (их называют шықлар).

Крутой поворот в истории Сибири происходит в конце XVI в. Он был связан с походом Ермака, который начался в сентябре 1581 г. (по другой версии – 1582 г.). После ряда сражений с воинами Кучума казачья дружина вышла к Иртышу. На правом берегу реки, у Чувашского мыса, на территории современного г. Тобольска, 23 октября 1582 г. состоялась решающая битва, а 26 октября казаки заняли город Искер.

После завоевания Сибирского ханства Московским государством, что потребовало значительных усилий, в конце XVI в. значительная часть татарской феодальной знати, как и в других татарских ханствах, переходит на службу новому правительству в качестве служилого сословия. Основная часть населения, «черные люди», по-прежнему должны были платить ясак, но теперь уже Московскому государству.

После потери государственной самостоятельности, феодальное сословие перестало быть объединяющей политической силой. Ясачное население стало подчиняться непосредственно Русскому государству. Структура сибирско-татарской этнической общности вместо вертикальной, основанной на этносословных стратах, стала горизонтальной, базирующейся на территориальных этнокультурных подразделениях. Разрушение вертикальной социальной структуры сибирско-татарского этноса положило начало процессу стирания граней между этими стратами. Постепенная утрата служилыми татарами привилегированного положения, которым они первоначально обладали, привела к тому, что реальные социальные различия между служилыми и ясачными татарами оказались несущественными. Данное обстоятельство способствовало дальнейшей внутриэтнической консолидации сибирско-татарской общности.

В целом схема развития сибирско-татарской этнической общности в общих чертах схожа с аналогичными процессами, происходившими в этнических общностях других постзолотоордынских тюркских государств. Причем не только в «ханский» период, но и в период российской колонизации. Московское государство явилось своеобразным катализатором этнических процессов. Как и в Поволжье, оно, в определенном смысле, стало для сибирско-татарской общности «формообразующим» началом.

В течение XVIII–XIX вв. наблюдается довольно высокая степень взаимосвязанности различных групп сибирских татар друг с другом, когда создавались условия для развития консолидации этих групп. Однако значительная территориальная разобщенность сибирских татар не дала возможности для завершения данного процесса. Осложнялась этническая консолидация и активной интеграцией в сибирско-татарскую общность на различных этапах значительного потока бухарского и поволжско-татарского компонентов.

Основную массу татарского населения Западной Сибири в течение XVII–XIX вв., вплоть до реформ М.М. Сперанского, составляли ясачные татары – рядовые общинники. В 1822 г. по «Уставу об инородцах» почти все сибирские татары и сибирские бухарцы были переведены в категорию «оседлых инородцев» и приравнены к русским крестьянам во всех правах и обязанностях, кроме рекрутской повинности.

Помимо ясачных среди сибирских татар сохранялись, как уже говорилось, группы татар служилых и захребетных (в первой половине XVIII в. переведенных в разряд ясачных), оброчных чувальщиков (плативших подать с чувала-печи – обычно это были пришлые татары из Поволжья), а также незначительные по численности категории дворян, купцов, мусульманских духовных лиц и др. Категория служилых татар сохранялась вплоть до третьей четверти XIX в. Представители этой группы в Тобольской губернии составляли особый Тобольский казачий полк, просуществовавший до 1868 г. После расформирования полка татары-казаки также перешли в разряд «оседлых инородцев».

В конце XVII в., по сведениям Н.А. Томилова, все тюркские группы, относившиеся к сибирским татарам, насчитывали около 16 тыс. человек. В конце XVIII в. их уже было свыше 29 тыс., в конце XIX века больше 47 тыс. человек. Численность сибирских бухарцев составляла в начале XVII в. 1,2 тыс., в конце XIX в. – 11,5 тыс. человек. По подсчетам Ф.Т. Валеева, в начале XIX в.  (1816 г.) численность сибирских татар в четырех (Тобольском, Тарском, Тюменском, Ялуторовском) округах Тобольской губернии составляла 18369 чел.

По итогам Всеобщей переписи населения 1897 г. татар в Тобольской губернии насчитывалось 56,9 тыс. человек. Но в общее число сибирских татар в 1897 г. были включены до 7,5 тыс. «пришлых» из разных районов страны татар, а также 11,3 тыс. бухарцев. Распределение татарского населения по округам Тобольской губернии по переписи 1897 г.: в Тобольском округе – 22,6 тыс. чел., в Тюменском – 12,3 тыс. чел., в Ялуторовском – 5,4 тыс. чел., в Ишимском – 1,6 тыс. человек. В остальных округах губернии численность татар составила 800 человек. По уточненным подсчетам С.К. Патканова, число тоболо-иртышских татар составляло 37,6 тыс. чел. Численность волго-уральских татар-переселенцев в Сибирь вплоть до 1860-х годов росла медленно. По данным Н.А. Томилова, в 1858 г. их на территории Западно-Сибирской равнины было всего 700 человек. По переписи 1926 г. сибирских татар насчитывалось до 90 тыс., а всех татар, то есть включая волго-уральских – 118,3 тыс. человек. Миграция за пределы Волго-Уральского региона активизировалась в пореформенный период, что было связано с узостью рынка рабочей силы в этом регионе. По данным Н.А. Томилова, доля пришлых татар в конце XIX в. в Сибири составляла уже около 17 % от общей численности татар региона. В результате столыпинских реформ число татар, переселившихся в Сибирь, значительно увеличилось. По данным С.К. Патканова, их численность к 1912 г. составляла около 13,6 тыс. чел. Особую роль волго-уральские татары сыграли в формировании городской прослойки татар Западной Сибири. К концу XIX в. численность татар-горожан в городах Западной Сибири заметно возросла. Наиболее крупные группы татар к этому времени жили в Томске (1,6 тыс. чел.), Таре (0,6 тыс. чел.), Тюмени (0,4 тыс. чел.), Тобольске (0,4 тыс. чел.). В этих городах на протяжении нескольких столетий татары жили в особых татарских слободах.  Здесь же оседали и многие волго-уральские татары. Процесс переселения волго-уральских татар в Сибирь продолжался в течение всего ХХ в. Следующий этап миграции волго-уральских татар относится к началу 1920-х годов, когда тысячи семей переселялись в Сибирь спасаясь от голода. Под влиянием поволжских татар в традиционной культуре местного татарского населения в этот период произошли определенные изменения.

В первой четверти ХХ столетия более четверти тюркского населения Западной Сибири составили бухарцы – переселенцы из Средней Азии, в состав которых входили представители различных национальностей (узбеки, каракалпаки, уйгуры, таджики и др.). В указанный период они определяли себя как бухарцы, но постепенно ассимилируясь с местным населением, в течение столетия стали осознавать себя сибирскими татарами.

До середины ХХ в. основное татарское население региона проживало в сельских населенных пунктах. Селения сибирских татар разбросаны среди русских деревень. Это обусловлено, по мнению Н.А. Балюк и Н.А. Томилова, тем, что русские переселенцы старались селиться на уже обжитых местах, по соседству с татарскими селениями. Татарские селения назывались аулами или юртами. Для них характерны приречные и приозёрные типы поселений. С сооружением дорог появились и притрактовые селения. В конце XIX – начале XX века для большинства поселений характерной являлась правильная прямолинейная планировка улиц. Старинные селения татар отличают такие черты, как узкие кривые улицы, некоторая разбросанность жилищ и др. Селения их были обычно небольшими. Дома ставили по обе стороны улицы, в прибрежных селениях иногда встречалась односторонняя застройка. Почти в каждой татарской деревне была мечеть, обычно деревянная, иногда кирпичная (в селах Тоболтуры, Ембаево и др.). В некоторых больших селениях (Тукуз, Ембаево и др.) было по две-три мечети.

В качестве жилищ еще в XVII в. бытовали землянки и полуземлянки. Издавна сибирским татарам были известны наземные срубные постройки, а также глинобитные, дерновые и кирпичные жилища. Срубные дома в XVII–XVIII вв. были низкими, имели небольшие двери (пролезали в них на корточках), без окон, дневной свет проникал через отверстие в плоской земляной крыше.

Позднее строили дома по образцу русских, некоторые имели двухэтажные срубные дома, а в городах (Тюмени, Тобольске) зажиточные купцы и промышленники – каменные дома. В интерьере домов каждой группы были свои особенности, но центральное место в обстановке большинства жилищ занимали нары «урын», покрытые коврами, войлоком, уставленные по краям сундуками и постельными принадлежностями. Нары заменяли всю необходимую мебель. На нары ставили столики на низких ножках, на стенах висели полки для посуды. В домах богатых татар встречалась мебель, европейского типа – шкафы, стулья и т.п.

Основу традиционного хозяйства сибирских татар, населяющих лесостепную и подтаежную зоны, составляли охота, рыбная ловля, скотоводство и земледелие. Хозяйство сибирских татар было комплексным. Вариации хозяйственного комплекса зависели, прежде всего, от среды обитания, ландшафта, климатических факторов и были традиционными в той или иной местности. Традиционными занятиями большинства татарского населения являются земледелие (у некоторых групп оно существовало до прихода в Сибирь русских) и скотоводство. У северных групп тоболо-иртышских и барабинских татар большую роль играло речное рыболовство и охота. Разводили крупный рогатый скот и лошадей. В южной части региона выращивали пшеницу, рожь, овёс, просо.

Важную роль в экономике играла торговля, что было исторически обусловлено – по территории бывшего Сибирского ханства проходил древний караванный путь, связывающий Россию и Запад с восточными странами. Тесные торговые и культурные связи между Сибирью и регионами Средней Азией были установлены еще в глубокой древности. С.В. Бахрушин считал, что данный факт определялся существованием большой торговой дороги из Мавераннахра и Хорезма в Восточную Европу, проходившей вдоль Иртыша.

Сибирский юрт в период средневековья был одним из важнейших центров на большом караванном пути. Само его географическое положение обусловило установление ранних оживленных связей Сибирского юрта с торговыми городами Средней Азии-Бухарой, Амулью, Мервом, Ургенчем, Серахсом, Нисой, Дехистаном и др. Они не прерывались и после присоединения Сибири к Русскому государству. Средняя Азия в лице  его правителей принимала деятельное участие в борьбе за политическое господство на Иртыше, что было определено важностью задачи утверждения на торговых путях в Восточную Европу. Особенно ярко это проявилось в середине XVI в., когда бухарские правители активно поддерживали в борьбе за Сибирский престол своего ставленника хана Кучума.

После русской колонизации Сибири сохранились прежние центры торговли со Средней Азией – Тобольск (Искер), Тюмень (Чимги-Тура), Тара (Ялым) и др. Государственная политика Москвы в этот период была ориентирована на поддержку экономических связей со Средней Азией. Торговые привилегии способствовали появлению значительных бухарских поселений на территории Сибири в конце XVI–XVIII вв. Наиболее крупные из них возникли в Тобольске, Таре, Тюмени. Бухарцы оказали сильное влияние на развитие многих видов ремесленного производства у сибирских татар. В татарских аулах жило немало ремесленников – кузнецов, жестянщиков, ювелиров, сапожников, плотников. Традиционными ремеслами сибирских татар были кожевенное дело и производство войлочных безворсовых ковров. Из ремёсел также были развиты изготовление верёвок из липового лыка (тюменские и ясколбинские татары), вязание сетей, плетение коробов из ивовых прутьев, изготовление берестяной и деревянной посуды, телег, лодок, саней, лыж. Сибирские татары занимались отхожими промыслами (работы по найму в сельском хозяйстве, на казённых лесных дачах, лесопильных и других заводах), извозом.

Среди сибирских татар было широко распространено производство войлочных ковров (киис). Ими застилали нары, а сверху стелили безворсные шерстяные ковры – «урмак». Термин «урмак» в Средней Азии означал примитивный ткацкий станок. У сибирских татар он сохранился в качестве названия ковра. Все войлочные ковры покрывались орнаментом.

Одним из старинных видов ремесла татарского населения является кожевенное дело «күн эшләү», начало которому в Сибири положено бухарцами. Мастера-кожевенники передавали свое ремесло из поколения в поколение и занимались этим ремеслом в свободное от сельскохозяйственных работ, время. Отдельные мастера, проживавшие в сельских местностях Тобольской губернии, работали на заказ. Среди сибирских татар встречались мастера по изготовлению женских полусапожек на мягкой подошве. Шилась такая обувь преимущественно из красного или зеленого сафьяна, поверхность их покрывалась сплошными узорами. Такие сапожки, сшитые мастерами-обувщиками из сибирских татар, по словам информаторов, конкурировали даже с подобными сапожками, поступавшими в Сибирь из Казани.

Почти в каждом доме сибирских татар нары «урын» поверх циновок застилались безворсовыми шерстяными коврами-паласами «аламыш». Ткали аламыши на горизонтальных деревянных станках, близких по конструкции русским «кроснам». Женщины ткали узкие паласы «турап», которые затем сшивали в 5–7 рядов. Орнамент состоял из лент разного цвета. Ширина лент и их цвета ритмично чередовались. Важную роль играло ткачество. Ткали из конопли и льна. Производство пряжи и холста обеспечивало в основном собственные нужды. Зажиточные татары предпочитали одежду из дорогих восточных тканей – парчи, атласа, шелка, а также привозные ювелирные украшения работы казанских и среднеазиатских мастеров.

Как мужчины, так и женщины поверх рубах и штанов надевали длинные распашные кафтаны с рукавами – бешметы, безрукавные или с короткими рукавами, облегающие распашные кафтаны – камзолы, халаты (чапан) из домотканой материи или среднеазиатских шёлковых тканей, а зимой пальто и шубы (тон, тун). В XIX – начале XX века среди части татар распространились русские дохи, тулупы, полушубки, армяки, мужские рубахи-косоворотки, брюки, а у женщин – платья. Из женских головных уборов специфически сибирско-татарской была налобная повязка (сарауц) с твёрдой, обшитой тканью вокруг картона и украшенной позументами и бисерными вышивками передней частью. Также праздничными женскими головными уборами были калфаки (колпак), которые были заимствованы у поволжских татар и получили распространение в Сибири с середины XIX в. Кроме того, женщины носили летние и зимние шапки цилиндрической формы, сверху накидывали платки и шали. Мужчины носили тюбетейки, войлочные шапки, зимние шапки разных видов. Широко были распространены мягкие кожаные сапоги–ичиги, кожаные башмаки, зимние валенки (пимы), а также короткие чирки, унты, охотничьи сапоги и др. Разнообразием характеризуются многочисленные женские украшения – браслеты, кольца, перстни, серьги, бусы, бисер, шнурки, ленты. Девушки носили накосные украшения из монет.

Среди сибирских татар широко были распространены плетение и вязание кружев, а также вышивка. Кружева вязались крючками из толстых хлопчатобумажных ниток. Вышивке и другим ремеслам учились с детства. Некоторые женщины головные уборы, платья изготавливали на продажу. Наиболее тщательно и богато украшалась свадебная и праздничная одежда. Такие изделия стоили очень дорого.

В пище преобладали мясомолочные продукты. Молочные продукты – сливки (каймак), масло (май), разновидности творога (эремцек), сыр (корт), простокваша (катык), напиток, представлявший разведенный водой катык – айран и др. В пищу употреблялись такие виды мяса как баранина, говядина, конина, домашняя птица; свинину не употребляли; из диких животных – зайчатина, лосятина; из лесных птиц – суер (глухарь), осан (куропатка). Мясо употребляли в вареном, жареном, вяленом виде, готовили супы на основе мясного бульона (шурпа), а также изготавливали колбасы из конины – казы. Как и у других групп татар, у сибирских татар был распространен пирог – пәлиц/бәлеш, который готовили круглой формы с начинкой из мяса и крупы (некоторые применяли картошку), а также мушник – пирог из овощей. Значительное место в рационе татар, живших по Иртышу, Тоболу, их притокам, по берегам крупных озер, занимала рыба (караси (табан), язи (опты), щука (цорагай, цуртан, шөлге), чебак (цавак), нельма (ак палык), муксун (моксын), стерлядь (кәреш) и др.), которую употребляли в вареном, жареном, печеном виде. Одним из традиционных блюд всех групп сибирских татар был рыбный пирог – эртник и приготовленный на уличной печи карась – шеш балык. Готовили также различные супы – тарык урә, корец урә и др., каши, талкан – блюдо из молотых зёрен ячменя и овса, разведённых в воде или молоке, из мучных блюд ели лепёшки (пәтер), пшеничный и ржаной хлеб, сансу, урама («хворост») – жаренные в масле длинные ленты теста, пироги с разными начинками (пәрәмәц, сумса), оладьи (коймак), халву (алюва) и др. Ритуальным и праздничным блюдом были баурсаки – жаренные в масле кусочки из сдобного теста, которые у тоболо-иртышских татар были крупного размера в форме шапочек. Из напитков употреблялись чай, айран, частично кумыс, некоторые виды шербета и др.

Важная роль охоты в хозяйственной жизни сибирских татар сказывалась на рационе, в котором присутствовало мясо лося (аң), глухарей (суер), диких уток (төс үртәк).

Значительное место в жизни сибирских татар, жителей тайги, играло собирательство. С первых месяцев лета и появлением первых ягод, начинался сезон сбора дикоросов. Собирали землянику (иләк), малину (астыган), смородину (карагат), чернику (кара ция), голубику (күк ция), бруснику (кысыл ция). Затем начинался сбор кедровых орехов (косык). После него вплоть до заморозков собирали на болотах клюкву (тырнагүс). Особое место сбор клюквы занимает у жителей Заболотья, являясь им большим подспорьем. Если раньше сибирские татары не собирали грибы (мәшкә, мишгәләк), то в последнее время ведется активный сбор этого вида дикоросов, особенно жителями Ярковского, Ялуторовского районов. Собранные ягоды и грибы сдают предпринимателям. Одну из таких фирм по сбору дикоросов «Ягода плюс» в последние годы организовал житель Вагайского района Эльмар Ибуков.

Основной формой семьи у сибирских татар в XVIII – начале XX века была малая семья (в среднем по 5–6 человек). В последние десятилетия семья обычно состоит из двух (реже из трёх) поколений и насчитывает 3–5 человек. В традициях сибирско-татарской семьи – послушание главе семьи – отцу. В прошлом семьи объединялись в родственные группы – тугумы. Роль тугума, прежде всего, заключалась в организации труда и различных семейно-бытовых дел.

Из народных праздников сибирские татары ежегодно отмечают сабантуй, который исследователи считают заимствованным у поволжских татар, у некоторых групп сибирских татар отмечается весенний праздник «әмәл» (в день весеннего равноденствия). К старинным праздникам относится Карга путка (Карга туй), который проводился перед началом посевных работ во время прилета грачей. Жители села собирали крупу и другие продукты по дворам, затем в большом котле варили кашу, остатки трапезы оставляли в поле. В засушливое летнее время проводили обряд вызывания дождя «шөкрана», «күк корманнык». Жители села во главе с муллой обращались к Всевышнему с просьбой о дожде. В жертву приносили животное, из мяса которого готовили угощение для участников мероприятия, мулла читал молитву.

Главными религиозными праздниками татар Сибири, как и всех верующих мусульман, являются Ураза байрам (Рамазан) и Курбан байрам. Все основные обряды жизненного цикла татарского населения проводились с участием муллы: обряд имянаречения – пала ататыу, бәби туй, обрезание –сөннәт, бракосочетание – никах (негә), похороны – күмеү, поминальный обряд – катым и др.

К духовному наследию сибирских татар относится разнообразный в жанровом отношении фольклор. Известны дастаны «Идегей», «Ильдан и Гольдан» и др., песни (йыр), баиты, сказки (йомак, әкият), частушки (такмак) и др. Из традиционных музыкальных инструментов известны курай, кубыз, тумра.

Как считают лингвисты, по большинству фонетико-грамматических показателей сибирско-татарские говоры относится к кыпчакской группе западнохуннской ветви тюркских языков (к кыпчакско-ногайской подгруппе). Для языка сибирских татар характерно «цоканье» и «йоканье» во всех позициях слова. Родной язык широко используется в коммуникативной сфере.

До 1920-х гг. сибирские татары, как и все мусульманские народы, пользовались письменностью, основанной на арабской графике, которая в 1928 г. была заменена латиницей, а в 1939 г. – кириллицей. Письменным языком в настоящее время является татарский литературный язык, основанный на грамматических особенностях языка поволжских татар.

До революции 1917 г. татарские дети получали начальное образование в мектебе, существовавшие почти в каждом селе, продолжение образования происходило в средних учебных заведениях, роль которых выполняли медресе. «В редких татарских селениях нет мечети и муллы при ней и в этом отношении дети татар поставлены в лучшие условия, чем дети [русских] крестьян», – отмечали исследователи дореволюционного образования. К середине XIX в. в Тобольской губернии насчитывалось 148 мечетей, в Томской – 36.

По результатам переписи 1897 г. уровень грамотности татар Тобольской губернии оказался в процентном соотношении выше, чем у русского населения. Так, среди татар-мужчин грамотными были 25,4 % (русских – 17,45%), среди женщин – 16,8 % (русских – 4,5%). (Сведения даны по грамотности на родном языке). При этом образовательная функция полностью принадлежала мусульманскому духовенству. Как отмечал Н.С. Юрцовский, образовательная деятельность энергично велась мусульманским духовенством, которое вполне отчетливо осознавало значение школы для упрочения своего влияния: «Результаты этого… выражаются как в реальном повышении грамотности среди инородческого населения, так и в успешном противодействии его русификаторским тенденциям власти».

Начало ХХ в. в России было связано с бурным развитием социально-политической активности и определяется историками как период революций. Действительно, на первую четверть ХХ столетия в России пришлись три великие революции. Не остались в стороне от этих событий и жители Западной Сибири. Татарское население региона участвовало в общественном движении через мусульманские организации, активно включаясь в общий поток общероссийского тюрко-мусульманского движения. В процесс формирования в России в начале XX века «миллият-и исламия» («исламской нации») были вовлечены казанско-татарская, сибирско-татарская, а также крымско-татарская интеллигенция, в частности, такие видные их фигуры, как Габдерашит Ибрагимов и Исмаил Гаспринский. Как считает Д.М. Исхаков, вплоть до большевистского переворота октября 1917 г. в России шел процесс выстраивания такой «исламской нации», чьи параметры никак не совпадали с границами тех этнополитических образований, которые позже были узаконены в рамках СССР и послужили границами, оформившими впоследствии советские нации.

Политическая активность татар резко возросла после Февральской революции 1917 г. В «Кануни асаси» (Основном Законе 1917 г.) и разработанном на его основе проекте первой татарской Конституции (январь 1918 г.), нацеленных на реализацию в России национально-культурной автономии, основной политический субъект, который должен был получить такую автономию, определен как «мусульмане тюрко-татары внутренней России и Сибири». Сибирские татары, через своих делегатов в Национальном Собрании, поддержали этот проект, так как «исламская нация» подразумевала под собой тюрко-мусульманское население Поволжья, Приуралья и Сибири.

В период событий 1917 г. и после Октябрьской революции увеличилось количество газет, издававшихся на национальных языках. Особенно популярной среди татар и башкир Уральского региона была газета «Коммунист», позже, в 1925 г., переименованная в «Сабан һәм чүкеч» («Плуг и молот»), а в 1930 г. – в «Социализм юлы» («Путь социализма»).

В 1919–1921 гг., как органы мусульманской секции при губернских и городских комитетах РКП, издавались газеты на татарском языке: в Иркутске «Кызыл шәрык» (Красный Восток), Томске – «Себер юксыллары» («Пролетарии Сибири»), в Омске «Азат Себер» («Свободная Сибирь»). В Тюмени в 1922–1923 гг. мусульманской секцией губернского комитета партии на татарском языке выпускалась газета «Юксыллар чаткысы» («Искры пролетариата»).

Несмотря на то, что многие татары Сибири приветствовали Октябрьскую революцию и приняли активное участие в установлении здесь советской власти, часть татарской элиты (в т. ч. священнослужители) выступила под лозунгом единства нации и религии, не признавая эту власть.

В связи с этим нужно сказать о судьбе бухарцев, долгие годы бывших самой исламизированной частью населения Тюменского региона. Социальное расслоение населения сильно отразилось, в первую очередь, на их жизни. Если раньше безземельные бухарцы обрели возможность иметь земельные угодья и в числе первых в сибирском регионе создали коллективные хозяйства, то тяжелее стало положение других бухарцев: купцов, предпринимателей, зажиточных ремесленников и землевладельцев, в которых советская власть видела своих противников. В результате, уже в первые годы советской власти перестали существовать две бухарские деревни под Тюменью – Ново-Шабанинские и Мадьяровские, так как некоторые из купцов-бухарцев, чтобы сохранить себя и свою религию, вернулись на родину предков – в Среднюю Азию, а другие оказались в Китае, Турции, Японии.

Как и в других регионах России, с 1917 г. в Тобольской губернии начали функционировать татарские школы (мусульманские училища) на средства уездных земств. Так, например, с 1 сентября 1917 г. в Тюменском уезде были открыты 69 татарских школ, в которых работали 87 учителей. В с. Ембаево медресе было преобразовано в учительскую семинарию. Правда, из-за отсутствия подходящих помещений и малого количества учащихся в 1918 г. число школ было сокращено до 43 и учителей – до 56. В Тобольске было открыто медресе, в деревнях округа – школы. До 1920 г. эти татарские школы работали по учебным планам и программам конфессиональных мектебе и медресе. В этих учебных заведениях учителями работали выпускники конфессиональных медресе (Ембаевского, Турбинского, Саусканского, Кызылбаевского и др.). С 1920 г. на основе Постановления советского правительства «О единой трудовой общеобразовательной школе» (1919 г.) все существовавщие татарские школы были включены в государственную сеть, вместо конфессиональных школ – мектебе, медресе для детей татар была создана единая трудовая светская школа, заново разработаны учебные планы, программы и учебные пособия, организуется подготовка национальных педагогических кадров.

В послереволюционный период представители мусульманского духовенства, которые до этого занимались обучением грамоте и имели большой опыт, были отстранены от учительской работы. Для подготовки учителей татарских школ в 1930 г. в Тюмени было создано татарское педучилище, которое в 1934 г. было переведено в Тобольск. За годы своего существования (до сер. 1950-х годов) на базе училища были подготовлены более 1500 учителей. Тобольское татарское педучилище долгие годы являлось центром пропаганды и распространения татарской национальной культуры в Тюменском регионе.

В связи с расширением сети семилетних и средних татарских школ возникла необходимость в подготовке учителей с высшим образованием. Для этой цели в 1950–1953 гг. при Тюменском пединституте работал факультет по подготовке учителей русского и татарского языков и литературы с двухгодичным сроком обучения, который в 1953 г. был переведен в Тобольский пединститут и функционировал до начала 1960-х гг.

В 1990-х – начале 2000-х гг. в Тюменской области подготовку учителей для школ с преподаванием татарского языка осуществляли 2 вуза – Тюменский государственный университет и Тобольский государственный педагогический институт им. Д.И. Менделеева.

В последней четверти ХХ в. происходило формирование и обоснование теории самостоятельного происхождения сибирско-татарского этноса, отличного от поволжско-татарского. Данная концепция была изложена в трудах Ф.Т. Валеева и Н.А. Томилова (Ф.Т. Валеев «Западносибирские татары во второй половине XIX – начале ХХ вв.», 1980 г.; Н.А. Томилов «Тюркоязычное население Западно-Сибирской равнины в конце XVI – первой четверти XIX вв.», 1981 г.), которые продвигали идею самостоятельности сибирско-татарской идентичности. Эта позиция наглядно предстоит в тезисе, сформулированном Ф.Т. Валеевым: «Современные коренные [сибирские] татары представляют собой самостоятельный этнос с присущими такой исторической общности устойчивыми признаками, как язык, этническая территория, этническое самосознание, конфессиональная общность, эндогамия, а в прошлом – социально-политическая общность, связанная с существованием Сибирского ханства».

В 80-е годы ХХ в. наблюдался рост национального самосознания сибирских татар, проявлявшийся в живом интересе к своему происхождению, истории развития культуры и родного языка. В эти годы общественность, возглавляемая национальными лидерами – Б.В. Сулеймановым, А.Г. Гаитовым и др., основываясь на концепции самостоятельного происхождения сибирско-татарского этноса и его этнокультурной самобытности, отстаивала идею необходимости создания национально-территориальной автономии сибирских татар. Это движение исторически совпало с широким всплеском национального самосознания народов СССР, связанном с происходившими в стране демократическими реформами. Стремление к возрождению своей национальной культуры, языка и государственности постепенно приобрело характер национального движения. В него включились представители различных социальных слоев коренных сибирских татар – ученые, преподаватели высших учебных заведений, учителя, работники государственных учреждений и культуры, рабочие, колхозники и т. п. При этом особенно активно обсуждался вопрос о предоставлении сибирским татарам статуса коренного народа Сибири.

Одним из главных результатов данного этапа движения стало создание в конце 80-х гг. XX в. в г. Тобольске Центра сибирско-татарской культуры (первоначальное название «Досуг»). Он стал одним из первых татарских центров не только в регионе, но и в стране. В 1990-е гг., став муниципальным учреждением, Центр развернул свою деятельность в различных направлениях, имея в своей структуре отделы образования, культуры, научно-исследовательскую лабораторию, историко-этнографический музей и др., имея более 100 штатных сотрудников. Позже Центры татарской культуры возникли и в других населенных пунктах области.

В 1988 г. был создан Комитет по возрождению сибирских татар во главе с Булатом Сулеймановым, в 1989 г. в Тобольске, а затем и в Тюмени прошли «круглые столы», на которых обсуждались вопросы о предоставлении сибирским татарам статуса коренного народа Сибири и территориальной автономии в рамках Российской Федерации.

В июне 1990 г. в г. Тобольске прошла научно-практическая конференция, в заглавие которой впервые было поставлено название «Сибирские татары: история и современность». Участниками конференции являлись историки, филологи (Ф.Т. Валеев, С.М. Исхакова, А.В. Головнев, Х.Ч. Алишина, З.А. Гафурова (З.А. Тычинских) и др.), общественные лидеры (Б.В. Сулейманов, А.Г. Гаитов, Р.Н. Яхина), представители общественности, интеллигенция города. По определению одного из организаторов конференции – А.В. Головнева, ныне член-корр. РАН, «пожалуй, впервые сибирские татары провели самостоятельный форум, на котором их собственные проблемы излагались с их собственных позиций…» («Когда-нибудь, вероятно, они покажутся упрощенными или ошибочными, но иначе вряд ли получились бы первые шаги к самопознанию народа, на долгие годы лишенного национальных прав»).

29 сентября 1990 г. в Тюмени была созвана учредительная конференция татар Тюменской области, на которой присутствовало более 120 делегатов. На конференции было решено создать Ассоциацию татар Тюменской области, которая должна была стать организацией, объединяющей все татарские общественные организации области.

14–15 декабря 1990 г. в г. Тюмени состоялся первый учредительный съезд Ассоциации татар Тюменской области. Организаторами его были Б.В. Сулейманов и А.Г. Гаитов. Администрация Тюменской области в лице Ю. Конева и А. Каюмова поддержали татарскую общественность. Хотя сегодня некоторые активисты национального движения, анализируя прошедшие события, приходят к мнению, что Ассоциация была создана для того, чтобы ликвидировать Комитет Возрождения, занимавший активную и самостоятельную позицию, данный съезд и программные документы, принятые на нем, стали этапными явлениями в современной истории татарского населения Сибири. На съезде делегатами были приняты Устав и Программа, а президентом Ассоциации был избран И.К. Рафиков, который до этого работал заведующим лабораторией народов Севера при Администрации Тюменской области. Съезд открывали Р.М. Насибуллин и А.Г. Гаитов. В программе Ассоциации одной из важнейших ставилась задача законодательного признания на государственном уровне статуса коренного народа для сибирских татар. В программе также предусматривалось: добиваться «признания юга Тюменской области зоной преимущественного развития традиционных промыслов сибирских татар». В резолюции I съезда сибирских татар было определено: «Этническая общность татар, формирование которой произошло на данной территории… отличается от крымских и казанских татар по происхождению, способу хозяйствования, культуре и языку. Это дает основание поставить вопрос перед Верховными Советами РСФСР и СССР о признании самостоятельного этноса – «Сибирские татары» (сыбыры)».

В начале 1990-х гг. в городах и районах Тюменской и Омской области создавались татарские организации. К примеру, активную роль в национальном движении играл Комитет Возрождения сибирских татар Усть-Ишимского района Омской области, который являлся филиалом Комитета Возрождения Тюменской области. Деятельное участие в создании и функционировании Усть-Ишимского Комитета принимала Р.Н. Яхина. В 1991 г. Комитет был зарегистрирован в органах юстиции Омской области.

В апреле 1991 г. Роза Яхина, Ривхат Насибуллин и Анас Гаитов поехали в Москву в Институт этнологии и антропологии АН СССР с целью добиться для сибирских татар статуса самостоятельного этноса, имеющего право на территориальную автономию. Директор Института этнологии и антропологии д.и.н. В.А. Тишков на запрос Президента Ассоциации «Сыбыр» И.К. Рафикова, сообщил: «То обстоятельство, что сибирские татары в лице своей интеллигенции сейчас активно выступают за свои национальные права – фактор самосознания, с которым необходимо считаться. Очевидно, что сибирские татары должны быть обеспечены гарантированными правами развития их национальной культуры, для чего им необходимо предоставить статус самостоятельного народа и включить в список народов СССР. Это расширит их возможности для решения многих проблем политического, экономического и культурного развития». Далее, В.А. Тишков в апреле 1991 г. от имени Института этнологии и антропологии АН СССР направил рекомендацию в ЦСУ СССР о включении сибирских татар, «представляющих по мнению большинства специалистов-этнографов, самостоятельный этнос», в список народов СССР.

В августе 1991 г. на обращение Ассоциации татар Тюменской области к Президенту РСФСР и Председателю Верховного Совета РСФСР о включении сибирских татар отдельной строкой в список народов Сибири, был получен ответ из Госкомстата Российской Федерации, в котором говорилось, что при проведении последующих переписей и обследований населения данная просьба будет учтена.

На волне национального движения конца 80-х – начала 90-х годов ХХ в. в 1990–1991 учебном году при филологическом факультете ТГПИ им. Д.И. Менделеева было восстановлено русско-татарское отделение, а также открыты татарские группы в Тобольском педучилище. Это было обусловлено объективными потребностями региона в подготовке национальных педагогических кадров, и произошло благодаря усилиям татарской общественности области и поддержке администрации Тобольского государственного педагогического института им. Д.И. Менделеева. В апреле 1994 г. там была организована кафедра татарского языка, литературы и методики преподавания. В Тюменском государственном университете с 1993 года стало функционировать Отделение татарского языка и литературы, которое являлось структурным подразделением Кафедры общего языкознания филологического факультета. Студенты, обучавшиеся на отделении, получали специальность филолога-преподавателя (татарский язык и литература). Это были значимые результаты национального движения.

С начала 1990-х гг. в регионе начинают издаваться на татарском языке газеты «Яңарыш» («Обновление»), «Искер», журнал «Ак калфак», транслируются областные и местные радио- и телепрограммы на татарском языке «Очрашулар», «Себер иле», «Себер дәрьясы» и др. Осенью 2020 г. свое 30-летие отметила газета «Яңарыш», ставшая рупором жизни татар Тюменской области.

Большую роль в развитии татарской журналистики сыграли выходцы из Татарстана – Наиль Алан (Хисамиев), Нурия Беломоина, Бибинур Сабирова и др. Одной из первых радиопередач, выходивших в 90-е годы ХХ в., была «Дусларга сукмак», которую вел талантливый журналист Наиль Хисамиев, а на телевидении выходила передача «Очрашулар», которую вела Гульсина Ниязова.

На волне национального возрождения в конце 1980-х – начале 1990-х гг появились талантливые самодеятельные татарские певцы и танцоры, ансамбли и коллективы: «Сибирская соловушка» Закина Арангулова и семейный ансамбль Арангуловых «Ләйлә», Начия Хакимова, Октябрист Мачитов, Асаф Хаматгалиев, образцовый коллектив «Төмән нурлары» (руководитель – Ф. Хакимов), ансамбль народной песни «Дуслык» (руководители – Х. и А. Мирхайдаровы) и многие другие. Со временем начали появляться и другие коллективы: «Ахтямушки» (рук. Ахтям Насыров, г. Тюмень), оркестр из поселка Борового под руководством Абузара Миннибаева, фольклорно-инструментальный ансамбль «Умай», этно-фольклорный ансамбль «Әмәл», фольклорно-этнографический ансамбль «Тамаша» (рук. Ильяс Бакиев, Ялуторовский район), хореографический ансамбль «Пышны» (рук. Чагвар Касимов, с. Муллаши Тюменский район), сибирскотатарский фольклорный детский ансамбль «Шатыр-Шотыр» (рук. Гаяз Габдуллин, с. Чикча Тюменский район) и др.

В 1998 г. в г. Тобольске состоялся крупный научный форум – I-й Сибирский симпозиум «Культурное наследие народов Западной Сибири: сибирские татары», на котором собравшиеся из разных концов страны ведущие ученые – археологи, этнографы, историки, лингвисты, обсуждали проблемы этногенеза, этнической истории, культурного наследия сибирских татар. С конца 90-х гг. ХХ в. стали проводиться ежегодные научно-практические конференции «Сулеймановские чтения».

В 1996 г. вышел Федеральный Закон РФ «О национально-культурной автономии». В областях, городах и сельских населенных пунктах многонациональной России стали организовываться НКА. Структура НКА татар была выстроена и в Тюменской области. В 1998 г. была создана Национально-культурная автономия сибирских татар и татар, проживающих на территории Тюменской области (председатель – А.Х. Каюмов), учредителями которой выступили местные национально-культурные автономии. Национально-культурные автономии должны были создавать правовые условия взаимодействия государства и общества для защиты национальных интересов граждан Российской Федерации в процессе выбора ими путей и форм своего национально-культурного развития, определять правовые основы этих отношений в форме национально-культурной автономии на следующих принципах: свободного волеизъявления граждан при этнической самоидентификации, самоорганизации и самоуправления, многообразия форм внутренней организации национально-культурной автономии, сочетания общественной инициативы с государственной поддержкой, уважения национально-культурных интересов различных этнических общностей, законности. Однако, организованные «сверху» и подконтрольные государственным структурам, многие НКА постепенно перестали быть самостоятельными общественными организациями, выполняя во многом формальную роль. Эти процессы происходили на фоне общего спада национального движения в стране. Позже был учрежден Конресс татар Тюменской области ( апрель, 2007 г.)

В настоящее время в области созданы и функционируют десятки городских и районных татарских национально-культурных автономий, которые совместно с организациями социально-культурной сферы осуществляют деятельность по возрождению, сохранению и развитию татарской культуры. Координирует эту работу областная Национально-культурная автономия сибирских татар и татар, проживающих на территории Тюменской области при финансовой поддержке Комитета по делам национальностей Администрации Тюменской области. Основные мероприятия, осуществляемые совместно с Дворцом национальных культур «Строитель»: Дни татарской культуры, детский смотр-конкурс «Утренняя звезда», областной праздник «Сабантуй», который ежегодно проходит в разных районах компактного проживания татарского населения. На праздник «Сабантуй» обязательно приезжает большая творческая делегация из Татарстана.

Традиционное проведение Дней татарской культуры охватывает коллективы учреждений культуры всех районов компактного проживания татарского населения.

В последние несколько лет в Тюмени и Тобольске проводится День сибирско-татарского языка, в ходе которого обсуждаются проблемы сохранения и развития народно-разговорного сибирско-татарского языка.

Целая плеяда татарских поэтов и писателей, вслед за лауреатом премии РТ им. Г. Тукая писателем Я.К. Занкиевым и поэтом Б.В. Сулеймановым, появилась в 1990-е–2000-е гг. В редакции газеты «Яңарыш» с 2002 года начала работать литературное объединение «Әдәби Төмән» («Тюмень литературная»), объединяющая начинающих писателей, поэтов, журналистов, публицистов, критиков и т. д., что играло немалую роль в создании Союза сибирско-татарских писателей Тюменской области, объединивших писателей и поэтов, пишущих на сибирско-татарском языке.

Талантливые татарские художники Э. Тушаков, И. Хабисов, И. Мухаметьянов, А. и Д. Муратовы, М. Боцман-Сафаралеева, М. Тимиргазеев и многие другие известны не только в Сибири, но и далеко за ее пределами.

В течение ряда лет Конгресс татар Тюменской области проводил ежегодные конкурсы «Себер йолдызы» («Звезда Сибири») и «Татар егете» («Джигит»). При активном содействии Конгресса была создана молодежная организация «Союз татарской молодежи Тюменской области». Ребята ведут деятельность по приобщению молодежи к родной культуре, традициям, обычаям, праздникам и обрядам. Ежегодно активисты союза принимают участие в Днях татарской молодежи в г. Казани, в международном форуме татарской молодежи (в Татарстане).

Наиболее значимыми событиями культурной жизни являются участие тюменских творческих ансамблей и исполнителей во Всероссийском татарском фольклорном фестивале «Түгәрәк уен», который с успехом прошел в Тюменской области в 2009 г.. Творческие коллективы Тюменской области успешно выступили на III фестивале «Түгәрәк уен» в 2010 г. Ежегодно Конгресс татар области осуществляет подготовку и делегирование тюменских коллективов на данный фестиваль.

Активисты Конгресса татар Тюменской области принимают участие в крупных акциях и событиях Комитета по делам национальностей Тюменской области: в областных фестивалях национальных культур «В семье единой, дружной», «Мост дружбы». Конгресс татар активно сотрудничает с Центром татарской культуры г. Тюмени по организации и проведению социально-значимых мероприятий.

Работа по сохранению историко-культурного наследия проводится региональной татарской общественной организацией «Наследие» («Мирас») по Тюменской области. Ежегодно для популяризации исторического объекта Искера – столицы Сибирского ханства, проводится Международный фестиваль «Искер-джиен», который собирает жителей не только Сибири и России, но и Ближнего Зарубежья.

В настоящее время сибирско-татарская общность переживает сложные этнические процессы, на которые влияют как объективные, так и субъективные факторы. Результаты деятельности татарских общественных организаций, СМИ и в целом национального движения за прошедшие четверть века значительно повысили этническое самосознание татарского народа. К тому же, во второй половине ХХ в. произошел значительный отток сельского населения в города, усилившийся в последние десятилетия. Жители сельских населенных пунктов переселяются обычно в близлежащие города. На сегодняшний день сибирские татары из преимущественно сельских жителей превратились в горожан, в основном, первого и второго поколений. Урбанизация сопровождается отрывом от ценностей традиционной культуры, разрывом в культурном плане между поколениями, что сказывается и на усиление тенденций к утрате родного языка. На эти процессы в значительной мере влияют явления общемирового характера (глобализация) и экономические процессы, происходящие внутри страны, региона.

Татары проживают практически во всех городских поселениях Тюменской области. Традиционно они живут в городах Тюмень, Тобольск, Ялуторовск, Ишим. В настоящее время былая компактность их расселения в городах в рамках татарских слободах исчезла. Со второй половины ХХ столетия татары стали составлять значительную часть населения северных городов региона – Нефтеюганска, Надыма, Ханты-Мансийска, Сургута, Салехарда и др. Формирование данной группы населения происходит в связи с активными миграционными процессами, связанными, в первую очередь, с освоением нефтяных и газовых месторождений.

Довольно большое число татар сохраняется среди сельского населения ряда районов Тюменской области: Тобольского, Вагайского, Тюменского, Нижнетавдинского, Ялуторовского, Ярковского и др. В некоторых районах (Тобольском, Вагайском) имеются территории компактного расселения татарского населения.

В последние годы среди сибирских татар юга Тюменской области вновь поднимается вопрос о признании их коренным малочисленным этносом. Данный вопрос особенно актуализировался после оглашения результатов проведенной в 2010 г. Всероссийской переписи. Еще до начала переписи представители сибирско-татарской общественности юга Тюменской области неоднократно поднимали вопрос о том, чтобы при проведении переписи их записывали сибирскими татарами. В итоге, по результатам этой переписи в РФ сибирскими татарами записались 6779 человек. К сравнению, по итогам предыдущей переписи 2002 г. сибирскими татарами определяли себя 9611 человек, из которых около 7800 человек – жители Тюменской области, на территории которой, включая Ханты-Мансийский АО и Ямало-Ненецкий АО, проживают (по данным переписи 2010 г.) 239995 татар, это 7,5 % от общей численности населения региона (по данным переписи 2002 г. их насчитывалось 242325 чел.).

Нами уже ранее отмечалось, что эти цифры далеко не отражают реальную численность коренных сибирских татар. На начало ХХ в. коренных татар Сибири, без переселившихся из Поволжья и Приуралья татар, насчитывалось свыше 90000 человек. В дальнейшем наблюдается тенденция постоянного роста численности коренного татарского населения региона, которая уже в начале ХХ в. в несколько раз превышала цифру, указанную в 2002 и 2010 гг. как численность сибирских татар. По всей видимости, приведенные данные о современной численности сибирских татар обусловлены различными причинами, включая и такие субъективные, как уровень подготовленности переписчиков (что наглядно показали проведенные в 2002 и 2010 гг. Всероссийские переписи), агитационная деятельность Татарстана перед переписью 2002 г. записываться общим этнонимом «татары» (хотя при переписи 2010 г. агитация Татарстана отсутствовала) и др. Но все же, на наш взгляд, эти цифры отражают, в первую очередь, многоуровневый характер самоидентификации, самосознания современного татарского населения региона, уже отмечавшийся исследователями. Скорее всего, в ходе Всероссийской переписи для подавляющего большинства татарского населения на первый план вышло осознание себя прежде всего представителями татарской нации.

Результаты последней переписи активизировали сибирско-татарскую общественность, прежде всего, научную интеллигенцию, на новый виток движения за статус коренного малочисленного народа, что наблюдается сегодня на общественно-политической арене области. Наряду с НКА татар и сибирских татар Тюменской области, во второй половине 2010-х гг. появились отдельные местные и областная НКА собственно сибирских татар, отстаивающие интересы сибирских татар как отдельного народа. В сфере деятельности НКА сибирских татар – подготовка книг по краеведению, учебных пособий и словарей сибирско-татарского языка.

Известно, что лозунги о признании сибирских татар коренным малочисленным этносом уже выдвигались в 80-е годы ХХ столетия. Вместе с тем, вопрос о статусе так и не был решен. Сегодняшняя ситуация показывает, что остались нерешенными и другие острые проблемы, стоящие перед сибирскими татарами.

Возвращаясь к вопросу о статусе коренного малочисленного народа, нужно сказать, что он далеко не однозначен в современных реалиях. За прошедшие десятилетия многое изменилось. Но вместе с тем остались нерешенными существующие прежние проблемы: экономические (прежде всего, ситуация в Заболотье), духовные – сохранение духовности на основе родного языка, формирование сферы «высокой» культуры, создание исторических и этнографических музеев, научно-исследовательских центров, занимающихся сбором и изучением историко-культурного наследия сибирских татар, сохранение татарского языка в системе общего образования, нормирование и внедрение в систему образования в том числе и народно-разговорного языка сибирских татар.

На неоднозначную ситуацию с положением сибирских татар как коренных жителей этой земли, но в отличие от других, не имеющих никаких льгот и привилегий, еще в начале ХХ столетия обратил внимание один из сотрудников Тобольского Губернского Музея – Г.М. Дмитриев-Садовников, долгие годы работавший учителем в Ларьякской школе: «Как только речь идет об инородческих племенах, населяющих Тобольскую губернию, только и слышно об остяках, вогулах, этих аборигенах края. Абориген, абориген – и до того это слово связано с остяками, самоедами и вогулами, что при звуке его уже не помышляешь о каких-либо других племенах, как, напр., о татарах, тоже как будто «аборигенах» края.

Говорится о вымирании остяков, о их эксплуатации, о привитии к ним культуры, о поддержании их продуктами, наполняются для них хлебозапасные магазины, а пресловутые аборигены, хорошо зарабатывая, при первой возможности пьют напропалую и ни о чем не заботяться и при первой возможности выставляют на вид: ой, ой, худо живу!

«Ой, ой, бачка, хорошо живу!» – говорит находящийся в более худших условиях татарин, работая «до упаду» целые дни и зарабатывая лишь на то, чтобы быть мало-мальски сытым.

Гордый, красивый народ! И если он не сгиб до сих пор, то только благодаря своим жизненным способностям, для поддержания которых едва ли что делалось и делается…»

В этих словах имеется глубокое содержание, актуальное и сейчас.

Примечания:

* Статья выполнена при финансовой поддержке РФФИ (№ 18-013-00942) «Сибирские татары: комплексный анализ механизмов социальной и демографической адаптации в условиях трансформаций середины XX–начала XXI вв.»

** Тут следует отметить, что Тайбугиды могли быть к этому времени, как это доказывает В.В. Трепавлов, вассалами Казанского ханства, что объясняет их политику после 1552 г. (Ред.).

Специальный выпуск, I, 2020
Фото М.Х. Сагидуллиной